A4A. На небо по дереву.
Шаман поднимается на небо по дереву.
Нижнетунгусские эвенки, забайкальские орочоны.
Восточная Сибирь. Нижнетунгусские эвенки (устье р. Сиэктома, 1925 г., записано от шамана) [«Наверху (на небесах?) есть особое дерево, где воспитываются души шаманов, прежде чем они стали таковыми. На этом дереве, на ветвях есть гнёзда (в которых лежат, воспитываются души). Дерево это называется “тууру”. Чем выше на этом дереве находится гнездо, тем сильнее бывает, больше знает и дальше видит воспитавшийся в нем шаман. Ободок шаманского бубна откалывается от стоячей лиственницы, а само дерево продолжает стоять в воспоминание и ради почитания того дерева – “тууру”, где воспитывалась душа шамана. В память того же тууру шаман при каждом камлании водружает на дворе около того чума, где происходит служение, дерево с одной или несколькими перекладинами, которое тоже называется тууру, как у нас, на Нижней Хатанге (местное название Н. Тунгуски), так и у ангарских тунгусов. Тунгусы же, соприкасающееся с якутами, называют его “сэргэ”. Дерево это делается из длинной лиственничной жерди. К перекладине прикрепляется белая материя. У ангарских тунгусов на такое дерево вешают шкуру жертвенного оленя. Тууру, подобное нашему, делают и тунгусы по Средней Хатанге. По нашим понятиям, когда шаман шаманит, то его душа по этому дереву поднимается к богу, ибо во время его служения дерево это растёт и (невидимо) доходит до вершины неба. Бог при сотворении земли и людей создал два дерева: мужчину – лиственницу и ель – женщину»]: Ксенофонтов 1992: 92–93 (нем. перевод: Friedrich, Buddruss 1987: 213–214); забайкальские орочоны [«на рисунке шаманского нагрудника, изображающем все три мира (верхний, средний и нижний), фигурирует мировое дерево-лиственница (ирáкта), дерево, по которому шаман взбирается в верхний мир. Падение шамана с этого дерева вниз (по-видимому, вместе с деревом) повлечёт за собой гибель всего мира» (объяснение С.М. Широкогорова к переданному в МАЭ шаманскому костюму)]: Штернберг 1917–1925: 736.